Tezawe - Sicha A

[Schemot 27,20.]

Menachot 86a. – [Nachdem die Oliven gepflückt worden waren, wurden sie zerstoßen („geschlagen“, im Gegensatz zu gemahlen) und in einen Korb gelegt. Das Öl, das herausfloss, ist die erste Art von Öl: reines Öl, frei von jeglichen Trübstoffen. Dieselben Oliven werden dann mit einem Balken gepresst, und das Öl, das herausfloss, ist die zweite Art. Die Oliven wurden dann aus der Presse genommen, gemahlen und erneut gepresst, und das ergab die dritte Art von Öl. Nur die erste Sorte ist für die Menora geeignet, während die anderen für Speiseopfer verwendet werden können. Siehe auch Raschi zu Schemot 27,20.]

[Der Begriff Mischkan bezieht sich auf die in der Wüste errichtete Stiftshütte, während sich der Begriff Mikdasch (Heiligtum) im Allgemeinen speziell auf das ständige Heiligtum in Jeruschalajim bezieht. Diese Unterscheidung ist halachisch relevant, so dass der Talmud es für notwendig hält, eine Analogie zwischen diesen Begriffen zu ziehen und zu beweisen, dass sie austauschbar sind: „Der Mischkan wird Mikdasch genannt und der Mikdasch wird Mischkan genannt.“ Siehe Eruwin 2a; Schewuot 16b; und Tossafot dort. Siehe auch die Kommentare zu Schemot 25,8, in denen die Begriffe Mischkan, Mikdasch und Ohel Moed (Zelt der Begegnung) diskutiert werden – alle drei beziehen sich auf die Stiftshütte.]

[Schemot 25,8.]

Siehe oben, Teruma, Ende von Abs. VII, und Anm. 28.

[Siehe Ta-anit 7a; Dewarim Rabba 7,3 (und Parallelstellen) für die Analogien von Tora und Wasser, Wein und Öl.]

[„Die Tora wird mit Wasser verglichen, denn so wie das Wasser von einer höheren Ebene zu einer niedrigeren herabfließt, so bleiben die Worte der Tora nur bei demjenigen bestehen, der demütig ist ...“ (Ta-anit 7a; vgl. Rambam, Hilchot Talmud Tora 3,9, und Tanja, Kap. 4). Im Allgemeinen bezieht sich dies auf die Tora als Ganzes, auf den „Körper der Tora“, die Tora, die auf ihrer offenbarten (exoterischen) Ebene gegeben wird. (In einer spezifischeren oder qualifizierten Weise kann sich „Wasser“ jedoch manchmal auf Pnimijut haTora beziehen; siehe Lik. Sichot Bereschit, Mikez, Anm. 25 – unter Bezugnahme auf Lik. Sichot, Bd. IV, S. 1278 und 1312.)]

[Wein und Öl sind in Trauben bzw. Oliven verborgen und deuten damit auf den verborgenen Teil (Esoterik; Rasin – Geheimnisse) der Tora – „die Seele der Tora“ – hin (vgl. auch Eruwin 65a, dass Wein mit Sod – Geheimnis – in Beziehung steht). So wie wir bei der Seele des Menschen zwischen der Seele an sich und der „Seele der Seele“ unterscheiden, so ist es auch mit der Seele der Tora: Wein ist die Seele an sich, während Öl die „Seele der Seele“ ist, der eigentliche Kern und die Essenz. Siehe Sohar III:39a; Kuntres Injana schel Torat haChassidut (Über das Wesen von Chassidut), Kap. VII, für eine ausführlichere Erörterung der Unterschiede zwischen Wein und Öl und ihrer jeweiligen Ebenen. In der kabbalistischen Terminologie wird Wein mit der Sefira Bina, der „verborgenen Welt“, gleichgesetzt (Sohar III:127a), während Öl mit der höheren Sefira Chochma gleichgesetzt wird, die den Kern und die Essenz von Bina darstellt (Sohar III:34a). Wein ist also Rasin, die allgemeine Kategorie der Geheimnisse der Tora (genannt Jejna schel Tora – der „Wein der Tora“; vgl. Sohar III:39a), und Öl ist Rasin deRasin – der Kern und die Essenz der Geheimnisse der Tora.]

Tewul Jom 2,5. – [Siehe Schabbat 5b; und Kuntres Injana schel Torat haChassidut, Anm. 50.]

[Siehe Chulin 97a; Schulchan Aruch, Jore Dea 105,5.]

Siehe Torat haChassidut (On the Teachings of Chassidus), Kap. 18.

[„Es gibt solche, die gut predigen, aber nicht gut handeln ...“ (Chagiga 14b). Man kann die Tora studieren, aber ihren Lehren und Inspirationen fernbleiben. Für eine solche Person ist die Tora lediglich ein Gegenstand akademischer Forschung. Offensichtlich verfehlt dies den Zweck der Tora, „zu belehren“ (Sohar III:53b) und „den Menschen zu lehren, auf dem rechten Weg zu wandeln, ihm zu raten, wie er zu seinem Meister zurückkehren kann“ (Sohar III:260a) – bis hin zu dem Punkt, ganz mit der Tora vereint zu werden, in Gedanken, Worten und Taten die Lehren der Tora zu reflektieren. Diese Einheit, „dass der Mensch selbst zur Tora wird“, wird durch das Konzept der „eingravierten Buchstaben“ ausgedrückt. Wenn man Buchstaben schreibt oder druckt, sind die Tinte und das Material, auf das man schreibt, zwei verschiedene Einheiten – gegenwärtig verbunden und doch getrennt und trennbar; sie sind nicht miteinander verschmolzen. Beim Gravieren hingegen sind die Buchstaben ganz und gar eins mit dem Material, auf das sie graviert werden. Siehe Lik. Sichot Bereschit, Chaje Sara, Abs. X.]

[Vgl. Bawa Mezia 59b: „‚(Die Tora) ist nicht im Himmel‘ (Dewarim 30,12) ... Die Tora ist bereits am Berg Sinai gegeben worden; wir achten nicht auf eine Himmlische Stimme, denn Du hast längst in der Tora am Berg Sinai geschrieben: ‚Man muss der Mehrheit folgen‘“ (Schemot 23,2). Die menschliche Vernunft (natürlich unter Beachtung der Grundregeln der Tora) spielt also eine Rolle bei der Auslegung.]

[Siehe Kuntres Injana schel Tora haChassidut, Kap. I, Punkt 4, und den Anhang. Vgl. Mystical Concepts in Chassidut, Vorwort zur 3. Auflage, insb. Abs. VI-VII.]

[Das Gebet bedeutet Bitul, sich G-tt zuzuwenden und mit Ihm verbunden zu werden – „Wisse, vor wem du stehst“ (siehe oben, Jitro, Abs. XIII). Es muss jeden Tag das erste sein, der Anfang und die Grundlage der Awoda des Menschen (siehe oben, Teruma, Abs. IX, auch Lik. Sichot Bereschit, Noach, Abs. V.), und es ist dem Menschen verboten, seinen privaten Angelegenheiten nachzugehen, bevor er seine Gebete spricht (Berachot 14a; Schulchan Aruch, Orach Chajim, Abs. 89). Wenn man diesen Grundsatz befolgt, kann man den Aspekt des „Schlagens für das Licht“ erreichen – dass das „Öl der Tora“ sein ganzes Wesen durchdringt und erleuchtet.]